●超一流に接して学んだ旧制高校生たち
―― 昔の旧制高校や東京帝大は、天皇の官僚を育てようとした所でした。だから、戦後の受験勉強のなれの果てのような東京大学とはまるで違うような気がします。
齋藤 違いますね。授業も先生も違うでしょう。私は岡崎久彦さんに旧制高校の話を聞いたことがあります。彼はほとんど最後の世代でしたが、先生は超一流で、例えば数学なら当時の日本の数学者のトップクラス、仏文学なら仏文学の大家が、高校へ教えに来ていたと言われていました。そうすると、本物を見るわけです。
―― 彼の持っている教養は、書も達筆ですけれど、ご自分で書かれた「出師の表」は見事ですよね。
齋藤 見事です。岡崎さんも、やはり旧制高校の血を少し残した方ですね。
―― 最後の血がね。
齋藤 最後でしょう。例えば一高の歌で、「嗚呼玉杯に花うけて」の歌詞を見ても、「社会正義のために自分たちはやるのだ」というような歌詞になっています。今とは全然違う。
―― 「栄華の巷低く見て」とか、全然違いますね。
齋藤 そんなものは、自分たちには関係ないと。
●社会の背骨を支えるのは、指導者の「道徳的緊張」である
―― 要するに、規範がないところからは、エリートは出てこないのでしょうね。
齋藤 世界の国で出ているのに、なぜ日本ではこんなに希薄になったかが問題ですね。一流のスポーツ選手は出るのに、一流の政治家がなぜ出ないのか。スポーツ選手には、ノーブレス・オブリージュは要らなくて、環境と能力があれば世界のトップクラスにもなれる。だけど、政治や、もっと言えばビジネスも含めた世界でトップクラスになるには、環境と能力だけではダメで、やはりノーブレス・オブリージュが必要なのでしょうね。
「公のために自分はやらなくてはいけない」使命感というと陳腐な言葉になってしまいますが、それを司馬遼太郎は「道徳的緊張」と呼びました。社会が背筋のピンと伸びたものになるか、ならないかの分かれ道は、指導者の「道徳的緊張」の有無であるというのが、あれほど歴史を研究した人の結論でした。
道徳的緊張がなくても、オリンピックのメダルは取れる。だから日本人も取っている。でも世界の政治的リーダーは、多分それなしでは金メダルは取れないのでしょう。だから、日本は取れていない。
―― 「道徳的緊張」は、とてもわかりやすいですね。
齋藤 いい言葉です。これは司馬さんの作った言葉だと思いますが、単なる道徳ではなくて、もっと緊張感のあるものだということですね。明治期にあったそれが、昭和になるとなくなるというのが、彼の結論です。司馬さんの言葉は深いのですが、神藏さんほどの読書家だと、すぐにわかっていただける。普通の人は「何を言っているの?」となることが多いのですよ。
●公のために「主君押込」を行った江戸の武士道
―― しかし、崩すのは簡単だけど、組み立て直すのは大変ですよね。
齋藤 大変だし、答えがありません。道徳的緊張というものも、実際に多くの悲劇を目撃しながら身についていくものかも知れない。江戸時代からの道徳的緊張や武士道は、やはり社会の必要があって続いてきたわけです。それが、なぜなくなったのかはわからない。とはいえ、実際に戦争をしなければいけなかったり、主君のためであれ、何かに失敗したら腹を切らなければならない社会では、必要なものとしてかろうじて残ったのでしょう。
本題からはやや逸れますが、武士道自体も、鎌倉と江戸では結構変質しています。江戸時代になってくると、自分のお上に仕えるだけでは武士道ではないのですよ。つまり、藩主がどうにも無能力だった場合、家臣がそれを押し込めて表に出さないということが起こります。
―― 「主君押込」ですね。
齋藤 これを部下がやるのは藩のためではなく、公のためです。つまり、江戸時代の武士道は、主君に仕える武士道から公のための武士道になっていた。だから、公に照らして、この主君ではダメだろうと自分たちが裁量したのです。それが幕末から明治に生きて、みんなのため、藩のため、日本のためになっていった。なぜそうなったかは、やはり江戸時代における武士道の変質にあったのだという説を述べた本も何冊か読みました。
―― 仏教も、最初にスタートしたときは小乗仏教で、自分の解脱しか考えなかった。ところが500年経ってみたら、小乗が他者への救済に変わっていた。それと同じような感じですね。
齋藤 特に長州では公の武士道が強かった。高杉晋作だけは例外で、藩主大事の感覚が残っていたかも知れません。でも、それを取り戻すのは簡単ではないですね。
―― そうですね。基盤自体がありませんから。
●『自省録』に見る究極のノーブレス・オブリージュ
齋藤 ヨーロッパの場合だと、それがキリ...
(司馬遼太郎著、関川夏央監修、文芸春秋)